第十七章
使徒的記號——林後 6:1-13（修訂版）
福音的職事是和解的職事；福音的傳道人首先是一位傳福音者。他必須宣告上帝那奇妙的恩典，這恩典藉著十字架的血使天與地和好，他必須敦促人們接受這恩典。除非做到這一點，否則他別無他事可做。但當罪人歡迎這大喜的信息，當他們同意接受那以重價為他們買來的和平，當他們忍受被赦免並恢復與上帝的關係——不是因為他們是什麼，也不是因為他們將要成為什麼，而僅僅是因為基督在十字架上為他們所做的一切——那時，一個新的局面就產生了，福音的執事也就有了新的任務。聖保羅在這裡正是針對這一局面發言。他承認哥林多人是藉著上帝兒子的死與上帝和好的人，因此他懇求他們不可徒受上帝的恩典。按照我們的聖經，他是作為「與上帝同工的」來這樣做的。這很可能是正確的，儘管有些人會像在林後 1:24 那樣，將其理解為「與你們同工」。但當我們審視前文時，更自然的理解是，聖保羅在這裡將自己與上帝在世上的利益視為一體，並帶著這種引以為傲的自覺發言。「一切都是出於上帝」，在偉大的救贖之工中；但上帝並不輕看那些祂已觸動其心靈的人，與祂進行同工。
但「徒受上帝的恩典」是什麼意思呢？這可能以無數種方式發生，而在閱讀這些話語以求造就時，我們自然會抓住我們環境所暗示的任何線索。解經者有義務從哥林多人的處境中尋找線索；如果我們考慮到這封書信的總體基調，特別是像林後 11:4 這樣的段落，我們就能毫不費力地找到正確的解釋。保羅之所以如此明確地解釋他的福音——即他宣告耶穌因死在罪人的死地上而成為普世的救贖主，並因從死裡復活而成為普世的主——是因為他擔心哥林多人會受到某些假教師的影響，以致他們的心思偏離了那向基督所存的純一。如果他們在領受了他所教導的關於基督的真理後，卻為了另一個沒有這些真理地位的福音而放棄了他的福音，這就是徒受上帝的恩典。這正是他在哥林多和加拉太所恐懼並反對的：從基督的恩典倉促轉向另一個福音，那根本不是福音，而是對真理的顛覆。這就是他所說的徒受上帝的恩典。
有些人的心靈對此不會感到震撼，甚至會感到反感。對於那些認為宗教與神學之間，或者所謂的「理論」與「贖罪的事實」之間的區別是最終定論的人來說，這似乎是無關緊要且乏味的。但對於聖保羅，以及所有足夠認真且充滿活力的心靈來說，存在一個這些區別消失的點。人們會發現，某種理論對於事實而言是必不可少的，某種神學是宗教的構成力量。基督的死對他而言之所以是那樣，僅僅是因為它能夠被某種方式解釋：如果我們願意這樣說，他對此的理論賦予了它對他的力量。基督的愛激勵了他，「因他這樣斷定」——即他以一種向他的理智表明這愛是不可抗拒的方式來詮釋它。如果這些詮釋和建構被拒絕，那絕不能以「事實」對抗「理論」的名義，而必須以更充分、更具約束力的其他詮釋的名義。一個完全沒有理論的事實，是一個與宇宙中任何事物都沒有關係的事實——在人的心靈中僅僅是無關緊要的——是完全不可信的——是天空中的一塊頑石。保羅關於基督為罪而死的「理論」，對他而言並非福音上的贅生物，也不是多餘的附屬品：它本身就是福音；它是上帝救贖之愛的核心被揭示出來的事物；它是基督的愛對他成為一種激勵力量的條件；領受了它然後又拒絕它，就是徒受上帝的恩典。
這並不妨礙我們對這些話語進行現代讀者幾乎本能會做的造就性應用。與上帝相和是罪人靈魂最初且最深的需求，但這並非救贖的全部。如果靈魂不在這基礎上進而建立新的純潔與力量的生命，那麼這和平確實會被徒受。遺憾的是，未能做到這一點的情況太常見了。聖靈的果子沒有機械式的保證；沒有一種保證能讓這種呼籲變得多餘，即每個領受了和解之道的人都會行在新生命中。但如果福音派的宣稱與不道德的生活是人性所能產生的最醜陋的結合，那麼這種呼籲的力量就應該被最軟弱、最糟糕的人所感受到。「上帝的兒子愛我，為我捨己」：我們當中有誰能將這句話藏在心裡，卻活得好像它毫無意義一樣呢？
保羅引用了一位古代先知的話來強調他對哥林多人的呼籲：{賽 49:8}「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」；並以歡欣的感嘆來點題：「看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子！」以賽亞書中的這段經文是指耶和華的僕人，一些學者會堅持認為，即使在引用中，也必須首先應用於基督。福音的使者代表祂的利益；{林後 5:20} 這節經文可以說是對祂禱告的回應：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」在回應兒子的過程中，父為所有屬於或將要屬於基督的人開啟了恩典的時代：看哪，現在就是上帝向我們施恩的時候；現在就是祂拯救我們的日子。這與其說是使徒的，不如說是經院式的，更有可能的是，聖保羅像他經常做的那樣，借用了先知的話，因為它們適合他，而沒有考慮它們最初的應用。這段經文引人注目之處，以及作者與新約的共同特徵，在於語氣中緊迫感與勝利感的結合。「現在」確實意味著「現在或永遠不再」；但更顯著的是，它意味著「在如此受恩寵的時刻：在如此充滿機會的恩典時刻」。最好的例證是耶穌對使徒們所說的話：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」現在，我們生活在恩典的統治之下；現在，當上帝那全能的救贖之愛從十字架上照耀我們時；現在，末後的日子已經來到，審判者就在門口，讓我們帶著所有的嚴肅與喜樂，作成我們得救的工夫，免得我們使上帝的恩典落空。
聖保羅對自己也像他希望哥林多人那樣謹慎。他不希望他們徒受福音，他竭盡全力確保福音不會因他的任何過失而受挫：「我們與上帝同工，勸你們不可徒受祂的恩典……凡事都不叫人有妨礙，免得這職事被人毀謗。」像這樣的句子幾乎暗示了，有些人會樂於找藉口不去聽福音，或不去認真對待它，並且他們會在福音執事的行為中尋找這樣的藉口。執事身上任何可以被反對的地方，都會被用作抵擋福音的盾牌。十次有九次，這種拒絕上帝恩典的藉口是無恥的偽善，這並不重要；重要的是，非基督徒本不該有這樣的藉口。如果「不叫人有妨礙」不是傳福音者的終極目的，它也是他最重要的準則之一。
這是耶穌極其強調的一件事。祂所說過的最嚴厲的話，都是針對那些行為使信心變得困難、使不信變得容易的人。當然，這些話是對所有人說的，但它們對那些作為福音執事而直接與福音連結的人有特殊的應用。人們自然會從他們身上尋找恩典作為的證明。如果恩典在他們身上是徒受的；如果他們沒有學會他們所傳信息的精神；如果他們的驕傲、懶惰、貪婪或惡意激起了他們所傳對象的憤怒或蔑視，那麼他們的職事就會被毀謗，而那譴責的陰影就會落在他們的信息上。上帝的恩典必須藉著人的口傳講，並藉著對人生命的力量來證實自己，這在世上似乎冒了太大的風險；但它背後有上帝，或者說，它本身就是上帝在祂的執事中作工，只要他們的謙卑與忠心允許祂這樣做；儘管有無可推諉的妨礙，上帝總能使恩典得勝。藉著執事的過失，甚至有時將這些過失作為襯托，人們反而看見了那恩典是何等美好與強大。
要評論聖保羅擴展這種「凡事都不叫人有妨礙」的嚴謹習慣，並將其描述為他使徒職事的這段熱情洋溢的經文（林後 6:4-10），並不容易。從邏輯上講，其價值是顯而易見的。他的意思是讓哥林多人感到，如果他們背棄了他所傳講的福音，他們就是在輕率地譴責一種無與倫比的奉獻與力量的生命。他像上帝的僕人總應該做的那樣，藉著他在職事中所過的生活向他們推薦自己，拒絕他的福音就是譴責他的生命毫無價值或虛度光陰。當他們被提醒這生命是什麼，並感覺到這一切都是為了他們時，他們還敢這樣做嗎？一個正直的人，若無挑釁，是不會談論自己的，但保羅有雙重保護。他受到了一些哥林多人威脅要背棄福音的挑戰；他所說的與其說是關於他自己，不如說是關於基督的執事；與其說是為他自己，不如說是為福音。當他想到所涉及的問題時，他內心深處的泉源湧流；他開始時處於各種困境中，只能用斷斷續續的話語表達；但在他停止之前，他已經贏得了自由，毫無保留地傾倒了他的靈魂。
無需對聖保羅用來描述他作為福音執事生活的二十八個獨立短語逐一評論。但在這情感的爆發中，有可以稱為「喘息處」的地方，即使不是邏輯上的停頓，而這些地方恰好與他工作新方面的引入相吻合。
(1) 起初，他完全以單詞描繪了其被動的一面。基督在保羅歸主時向他顯示，他「必須為祂的名受許多苦」{徒 9:16}，這裡是他對主話語的親身印證：他「在許多忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂」中服事——這些是人的敵意顯而易見的地方；「勤勞、儆醒、不食」——這是他自己的奉獻所自由要求的。這九個詞在某種程度上都從屬於「許多忍耐」；他勇敢的忍耐在每一種痛苦與困境中都得到了充分的展現。
(2) 在林後 6:6，他有了新的開始，現在所關注的不再是他工作的被動與身體層面，而是主動與屬靈層面。所有那些沉重的苦難並沒有熄滅他生命中的美德，或基督徒執事的特殊恩賜。他提醒他們，他是在「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、上帝的大能」中作工。其中一些表達的確切含義可能令人懷疑，但這並不重要，因為整體的總體基調是明確無誤的。可能有些術語嚴格來說會相互重疊。例如，如果我們比較林前 2:4、帖前 1:5，聖靈與上帝的大能是非常接近的。同樣的評論也適用於「知識」與「真實的道理」，如果後者指的是福音（我認為確實如此）。「廉潔」自然是在最廣泛的意義上理解，「無偽的愛心」在考慮到一些哥林多人對待保羅的感情時顯得尤為恰當。但需要注意的主要一點是，在膚淺的觀察者看來，使徒職事最顯著的特徵是「許多忍耐」，而這與他內在強大的屬靈力量的彰顯達成了平衡。在世上所有人中，他看起來最軟弱、最飽受摧殘、負擔沉重且沮喪，然而沒有人像他那樣擁有如此強大而優雅的生命之泉。然後
(3) 在另一次停頓之後（這次由結構上的輕微變化標記，從 εν 到 δια），他繼續擴展他職事得以完成的全部條件，特別是其中所調和的非凡對比。他說，我們在工作中推薦自己，「藉著仁義的兵器在左在右，藉著榮耀和羞辱，惡名和美名：似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」這裡同樣，細節並不重要，重要的是整體，但細節仍需注意。仁義的兵器，是仁義所提供的，甚至可能就是仁義本身：保羅的品格在左右裝備了他；它既是矛也是盾，使他既能進攻也能防守。沒有這種意義上的正直，他就不能作為上帝的執事在工作中推薦自己。但不僅他真實的品格推薦了他；他的名聲也起到了同樣的作用，無論那名聲是多麼多樣。藉著榮耀與羞辱，藉著惡名與美名——藉著關於他的真相與謊言——藉著朋友的敬重、敵人的惡毒、陌生人的蔑視——同一個人顯露出來，保持著同樣的品格，始終以同樣的精神奉獻於同樣的呼召。事實上，正是他的奉獻產生了這些截然不同的評價，因此，儘管它們不一致，但它們在推薦他是上帝的僕人這一點上卻是一致的。有人說「他癲狂了」，而另一些人卻願意為他剜出自己的眼睛，然而這兩種極端對立的態度卻是由同一件事產生的——他以福音服事基督的那種熱情。有優秀的學者認為，從「似乎是誘惑人的，卻是誠實的」開始的子句，是使徒對「藉著惡名和美名」的自我註釋；換句話說，在這些子句中，他給出了人們談論他的方式的例子，無論是榮耀還是羞辱，並誇耀榮耀與羞辱同樣都更徹底地保證了他作為上帝執事的資格。這可能適合前兩對對比（「似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的」），但不適合下一對（「似乎要死，卻是活著的」），在這一對以及隨後的對比中，使徒並不是在重複別人說的話，而是在為自己說話，並陳述了帳目兩邊同樣真實的真理。在第一對之後，在他與之對比的任何狀態中，都沒有「羞辱」或「惡名」：儘管是對立的，但它們各有其真實性，這段經文的力量與美感，以及它所描述的生命，僅僅在於兩者都是真實的，並且藉著所有這些對比，聖保羅能證明自己是同一位忠心的和解執事。每一對對立面本身都可以成為講道的題目，但我們更關心的是整體所產生的印象。在它們的多樣性中，它們給了我們關於聖保羅經歷範圍的生動概念；在他將較高者放在最後的規律性中，以及他總結時的高潮中，它們展示了他面對所有這些多樣生活時的勝利精神。一個普通的基督徒——一個普通的福音執事——在閱讀時可能會感到自己的生命相比之下是空洞而平庸的。他沒有受到來自外部的那種可怕壓力；他沒有內在那種不可抑制的恩典之泉；他沒有那種能征服世界所包含的一切——榮耀與羞辱、惡名與美名——並使之向福音、向他作為福音執事繳納貢賦的勝利精神。然而，對於那些以保羅那樣的全心全意投身於上帝服事的人來說，世界仍然準備好了所有可能的經歷：它會向他們展示其最好與最壞的一面；它的敬重、愛慕與讚美；它的仇恨、冷漠與蔑視。正是上帝的執事面對所有這些經歷，使職事得到了最高的印證：他們能夠將一切轉化為益處；在羞辱與榮耀中，他們藉著愛他們的主，都成了得勝有餘的人。聖保羅的懇求不由自主地升華為一首凱歌；正如我們所見，他開始時帶著一個人的尷尬語氣，他希望說服別人，他已真誠地努力不因自己可以避免的過失而挫敗他的工作：「凡事都不叫人有妨礙，免得這職事被人毀謗」；但他隨著內心情感的潮水高漲，被帶到了更高處，直到將他置於毀謗或讚美之外——在基督的右邊，在那裡萬有都是他的。
這正是主那句話的顯著應驗：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」還有誰能比寫下這些話的人，在生命的種種變遷中，得著更豐盛、更勝利強大的生命呢？
這段經文以一個懇求結束，保羅從這至高之處降下來，進行了最直接、最親切的對話。他直呼讀者的名字：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。」他的意思是，他以極大的坦誠與熱情對待他們。對陌生人，我們會有保留；我們不會放開自己，也不會沉溺於任何情感的流露。但他沒有把他們當作陌生人；他在他們面前釋放了自己沉重的心，並在這樣做時，建立了對他們信任的新要求。「你們在我們心裡處處狹窄，」他寫道；也就是說，「你們與我關係中感到的尷尬與拘束，並不是因為我這邊有什麼問題；我的心已經被擴大，你們在其中有足夠的空間。但你們在自己的情感中卻狹窄了。是你們的心狹窄了：被不值得的猜疑所束縛，並帶著一種你們對我做了錯事，卻還沒準備好去糾正的感覺。立刻克服這些不慷慨的想法吧。以同樣的方式回報我對你們的對待。我已經向你們敞開了我的心；你們也當同樣自由地向我敞開你們的心。我在基督裡是你們的父親，我有權從我的孩子們那裡得到這一點。」
當我們將這段經文作為一個整體，在其原始背景下看待時，有一件事是明確的：福音執事與他所服事對象之間缺乏愛與信任，有巨大的力量去挫敗上帝的恩典。在執事的講道下可能確實有過真正的復興——對他所宣告的恩典有過真正的領受——但如果相互信任失敗，一切都將是徒勞的。如果他在某事上叫人有妨礙，職事被毀謗；或者如果惡意與謊言在他與弟兄之間播下了不和的種子，那麼有效職事的重要條件就消失了。「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，」如果我們不希望十字架的功效在我們身上落空的話。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「按照我們的聖經，他是作為「與上帝同工的」來這樣做的。」：本段反映了新教對於「與上帝同工」（Synergism）的詮釋，強調信徒在救恩後的成聖過程中與上帝合作；其他宗派如部分極端加爾文主義者則可能強調「上帝單獨作工」（Monergism），認為人的同工僅是上帝恩典的結果而非條件。